“Të shoh një kamp përqendrimi dhe duke dëgjuar një të mbijetuar që ka kaluar gjithçka, kjo më sjell në vete. Është e rëndësishme për të rinjtë si unë. Së shpejti do të jemi në gjendje të votojmë. E djathta ekstreme po fiton më shumë e më shumë mbështetje në Gjermani dhe ne duhet të mësojmë nga e kaluara”.
Janë fjalët e Xavier, një student gjerman 17-vjeçar. E takova në një qendër edukimi për Holokaustin në Dachau, në Gjermaninë jugore, pak afër atij që dikur ishte një kamp përqendrimi nazist me të njëjtin emër. Ai dhe shokët e tij të klasës po kalonin dy ditë atje, duke mësuar për të kaluarën naziste të vendit të tyre dhe duke debatuar për rëndësinë e saj në botën e sotme.
18-vjeçarja Melike pranoi se nuk dinte shumë për Holokaustin përpara se të vinte në Dachau. Rrëfimi i Eva Umlauf, një e mbijetuar që foli për atë që kishte ndodhur, i preku zemrën, tha ajo.
Ajo dëshironte që të flitej më shpesh për racizmin dhe intolerancën. “Unë mbaj shami në kokë dhe njerëzit shpesh nuk e aprovojnë. Ne duhet të mësojmë më shumë për njëri-tjetrin që të mund të jetojmë mirë së bashku.”
Miguel paralajmëron për rritjen e racizmit dhe antisemitizmit në platformat e mediave sociale, duke përfshirë edhe shakatë për Holokaustin. “Duhet ta parandalojmë këtë” – thotë shoqja e tij, 17-vjeçare Ida.
“Ne jemi brezi i fundit që mund të takojmë dhe të dëgjojmë njerëzit që i mbijetuan asaj tragjedie. Ne duhet të sigurohemi që të gjithë të informohen për të ndaluar që diçka e tillë të ndodhë përsëri.”
Ata janë të zellshëm dhe shpresëdhënës. Disa mund t’i quajnë naivë.
Këtu në Evropë, 80 vjet pas përfundimit të Holokaustit, shoqëritë duken gjithnjë e më të ndara. Ka një rritje të mbështetjes për partitë politike, shpesh, por jo ekskluzivisht në të djathtën ekstreme ose për ekstremin e majtë, të cilat janë të shpejta për të vënë në dukje “Tjetrin”. Të huajin. Të padëshiruarit. Qofshin emigrantë, myslimanë, LGBTQ+ apo hebrenj.
“Unë dua që të gjithë të jetojnë së bashku, hebrenj, katolikë, të zinj, të bardhë apo çfarëdo tjetër” – thotë Eva Umlauf, e mbijetuar e Holokaustit që la një përshtypje të thellë tek adoleshentët gjermanë. Ajo e përshkruan Holokaustin si një paralajmërim se çfarë mund të ndodhë kur paragjykimi të mbizotërojë.
“Kjo është arsyeja pse unë i kushtoj kohën time të folurit, të folurit, të folurit” – thotë ajo. Tani në të 80-at e saj, ajo ishte e burgosura më e re që u lirua nga kampi nazist i shfarosjes, Aushvic, 8 dekada më parë. Ajo ka shkruar një libër për përvojat e saj dhe, krahas punës si psikiatre fëmijësh, ajo flet shpesh për kampet e vdekjes dhe antisemitizmin, për audiencën brenda dhe jashtë vendit.
“Mullinjtë e vdekjes” është titulli i një filmi të ushtrisë amerikane, i shfaqur për civilët gjermanë pas luftës, i ndërtuar me pamje filmike të aleatëve të kapura gjatë çlirimit të rreth 300 kampeve të përqendrimit të drejtuara nga nazistët dhe aleatët e tyre midis 1933 dhe 1945.
Njerëz skeletorë lakuriq, me kokë të rruar dhe sy të zbrazët, përzihen dhe pengohen përpara kamerës. Një burrë kafshon një kockë pa mish, qartësisht i dëshpëruar për ushqim. Grumbuj trupash të vdekur janë shpërndarë në të gjitha cepat; fytyra të rraskapitura të përdredhura përgjithmonë në britma gojëhapur.
Duke hyrë magazinë pas magazine, shihen dhëmbë ari të etiketuar me kujdes, syze leximi dhe këpucë që u përkasin burrave, grave dhe fëmijëve të vrarë. Dhe tufa flokësh të rruara nga të burgosurat femra, të paketuara dhe të gatshme për shitje për fitime nga nazistët.
“Trupi im kujton atë që mendja ime ka harruar”
Nazistët përdorën kampet e përqendrimit dhe të vdekjes për punën e skllevërve dhe shfarosjen masive të njerëzve që konsideroheshin “armiq të Rajhut” ose thjesht “Untermenschen” (nënjerëz). Aty përfshiheshin ndër të tjerë: polakët etnikë, romët, të burgosurit sovjetikë të luftës, personat me aftësi të kufizuara, të tjerë të etiketuar si homoseksualë dhe objektivi më i madh nga të gjithë: hebrenjtë evropianë.
Në total, 6 milionë hebrenj u vranë në atë që u bë e njohur si Holokausti. Numrat janë llogaritur në bazë të dokumenteve naziste dhe të dhënave demografike të para dhe pas luftës.
Termi ligjor “gjenocid” u krijua dhe u njoh si një krim ndërkombëtar, pas pasi bota njohu vrasjet masive të nazistëve, të cilat vijuan edhe kur ata po e humbnin luftën. Ai u referohet veprimeve të kryera me qëllim për të shkatërruar, tërësisht ose pjesërisht, një grup kombëtar, etnik, racor ose fetar.
Aushvici është ndoshta kampi më i njohur nazist. Tmerret e tij kanë simbolizuar Holokaustin në tërësi. Aty u vranë 1.1 milion njerëz, mes tyre 1 milion hebrenj. Shumica u helmuan masivisht në dhomat e gazit. Trupat e tyre u dogjën në krematoriume të mëdha. Hiri u jepet fermerëve vendas për përdorim në arat e tyre.
“Isha shumë e re për të kuptuar shumë nga ajo që po ndodhte në Aushvic”, – u tha Eva studentëve. “Por atë që mendja ime ka harruar, trupi im e mban mend”.
Adoleshentët dëgjonin me vëmendje. Askush nuk u mërzit dhe nuk u hodhi një sy telefonave inteligjentë, pasi Eva shpjegoi se kishte numrin A-26959 të tatuazhuar me bojë blu në krah.
Të bërit një tatuazh me forcë ishte pjesë e “procesit” për çdo të burgosur që mbërrinte në Aushvic, i cili mbytej menjëherë me gaz për vdekje dhe në vend të kësaj zgjidhej për punë të detyruar ose eksperimente mjekësore.
“Pse zgjodhën t’i bëjnë tatuazh një fëmijë 2-vjeçar? pyet Eva. Ajo thotë se gjen vetëm një përgjigje për këtë pyetje: se “mbinjerëzit” – nazistët besonin se po krijonin një racë superiore dhe nuk mendonin se hebrenjtë ishin qenie njerëzore.
“Ne ishim minj, nënnjerëz, krejtësisht çnjerëzorë nga kjo racë mjeshtërore. Kështu që për ta nuk kishte rëndësi nëse ju ishit 2 vjeç apo 80 vjeç.”
Duke rrëfyer traumën që trashëgoi nga nëna e saj e re, humbjen e çdo anëtari të familjes nga para Holokaustit dhe vetminë që ndjeu pas luftës si një vajzë e vogël pa gjyshe për ta përqafuar ose për të gatuar ëmbëlsira me të, Eva në një moment fillon të qajë në heshtje. Sidomos kur ajo luan një video të saj duke marrë pjesë në “Marshimin e të gjallëve” në Aushvic, ku të mbijetuarit ecin përkrah të rinjve nga e gjithë Evropa, me mantrën “Kurrë më”.
Teksa shikojnë këtë, një numër adoleshentësh në audiencën e Evës kanë lot që u rrokullisen në faqe.
Por pak më larg, në qendrën e komunitetit hebre të Mynihut, e cila ruhet nga policë të armatosur, presidentja në detyrë e Komunitetit Hebraik Charlotte Knobloch më tregon se sa e shqetësuar është ajo për antisemitizmin në kohët moderne.
E lindur në fillim të viteve 1930, Knobloch kujton se si kishte mbajtur për dore babain e saj dhe duke parë vitrinat e dyqaneve hebreje të thyera dhe sinagogat në flakë në Kristallnacht, “Nata e Xhamave të Thyer” në nëntor 1938, kur regjimi nazist kreu akte masive dhune kundër hebrenjve dhe pronës së tyre ndërkohë që shumica e gjermanëve jo-hebrenj brohoritnin ose shikonin nga ana tjetër.
Ajo thotë se antisemitizmi nuk u zhduk kurrë plotësisht pas luftës, por ajo nuk kishte besuar se gjërat do të bëheshin përsëri aq shqetësuese sa janë tani. Edhe në Gjermani, thotë ajo, e cila historikisht ka bërë shumë për t’u përballur me të kaluarën e saj naziste dhe për të qenë vigjilente kundër antisemitizmit.
Është një pohim i mbështetur në mënyrë anekdotike nga anëtarët e komunitetit hebre në Gjermani dhe gjetkë, të cilët thonë se tani kanë frikë të mbajnë një Yll të Davidit në publik dhe preferojnë të mos marrin më një gazetë hebraike në shtëpitë e tyre, nga frika se mos etiketohen “një çifut” nga fqinjët e tyre.
Studimet nga Trusti i Sigurisë së Komunitetit në Mbretërinë e Bashkuar dhe Agjencia për të Drejtat Themelore të BE-së tregojnë të njëjtën histori. FRA thotë se 96% e hebrenjve të intervistuar në 13 vende evropiane raportojnë se kanë përjetuar antisemitizëm në jetën e përditshme.
Komunitetet hebraike në Amerikën e Jugut vërejnë gjithashtu një rritje të konsiderueshme të antisemitizmit, ndërsa në Kanada, një sinagogë u sulmua me bomba disa javë më parë dhe pati një incident me të shtëna në një shkollë hebraike. Në SHBA verën e kaluar, varret e hebrenjve u përdhosën në qytetin e Cincinnati.
Ish-presidenti Joe Biden e identifikoi antisemitizmin global si një shqetësim i politikës së jashtme. Akademikja Deborah Lipstadt, e cila ishte e dërguara e tij speciale për monitorimin dhe luftimin e tij, thekson antisemitizmin në internet, shpesh së bashku me islamofobinë dhe forma të tjera diskriminimi, të cilat ajo thotë se manipulohen nga aktorë të jashtëm si Rusia, Irani dhe Kina për të mbjellë ndarje në shoqëri dhe për të çuar më tej qëllimet dhe mesazhet e tyre.
Ajo flet gjithashtu për një rritje globale të antisemitizmit pas përgjigjes ushtarake të Izraelit në Gaza, e cila ka vrarë dhjetëra mijëra palestinezë, pas masakrës së udhëhequr nga Hamasi të 1200 njerëzve brenda Izraelit më 7 tetor 2023.
“Mendoja se gjërat do të ishin ndryshe në 2025”
Prof. Lipstadt thotë se veprimet ushtarake të Izraelit shpesh fajësohen për hebrenjtë në përgjithësi. Të gjithë hebrenjtë nuk mund të bëhen përgjegjës për vendimet e qeverisë së Izraelit, thotë ajo. Ky është racizëm.
Fondacioni “Amadeu Antonio”, i cili mbledh informacione mbi incidentet antisemitike në Gjermani, liston një incident muajin e kaluar ku mbishkrime me germa të kuqe u vendosën në një kishë dhe bashkinë në qytetin e Langenaut, duke bërë thirrje për bojkot të Izraelit dhe goditjen me gaz të Hebrenjve – një referencë për dhomat naziste të gazit të Holokaustit.
Aushvici dhe Holokausti nuk filluan me gaz helmues. Rrënjët e tyre ishin në ndarjen e hebrenjve që daton shekuj më parë në Evropë.
Drejtori i Përgjithshëm i Konferencës së Rabinëve Evropianë, Gady Gronich paralajmëron se shënjestrimi i pakicave tani po bëhet sërish i zakonshëm. Komuniteti Mysliman është duke e mbajtur barrën tani, thotë ai, duke e përshkruar gjithashtu veten të tronditur nga nivelet e antisemitizmit që ai sheh.
Ai mendon se 80 vjet pas Luftës së Dytë Botërore, disa po zgjedhin qëllimisht të lënë mënjanë Holokaustin dhe përgjegjësinë për të mësuar prej tij në të kaluarën.
Por e shkuara nuk do të heshtet. Pranë qytetit polak të Gdanskut, nën gjethet e mbuluara me borë që mbulojnë shtratin e pyllit, gjenden ende mbetjet e hedhura të këpucëve, që u përkasin viktimave të Holokaustit.
Ka thembra kaq të vogla, pjesërisht të varrosura nën tokë, pasi pronarët e tyre të vrarë duhet të kenë qenë fëmijë të vegjël. Qepjet në disa copa lëkure janë ende të dukshme. Miliona këpucë u dërguan këtu në një fabrikë lëkure, ku angazhoheshin punëtorët e skllevërve që në atë kohë ishte kampi i përqendrimit Stutthof.
Këpucët vinin nga i gjithë territori i pushtuar nga nazistët. Por kryesisht, besohet, nga Aushvici.
“Për mua, këto këpucë po bërtasin. Ato bërtasin: ne ishim gjallë 80 vjet më parë!” – thotë muzikanti polak Grzegorz Kwiatkowski. Ai është aktivist për një kohë të gjatë dhe këmbëngul që këpucët të ruhen dhe të ekspozohen, së bashku me të tjerat në muzeun e kampit të përqendrimit. Mesazhi i këpucëve është kundër luftës dhe kundër diskriminimit, thotë Gregor. Dhe duhet dëgjuar.
“Këto këpucë ishin të njerëzve. E dini, ato mund të jenë këpucët tona, apo jo? Këpucët tuaja, ose këpucët e mia, ose këpucët e gruas sime, ose këpucët e djalit tim. Këto këpucë kërkojnë vëmendje, jo vetëm për t’i ruajtur, por të ndryshojmë veten (si qenie njerëzore) në një mënyrë morale. Isha i sigurt se gjërat do të ishin shumë të ndryshme në vitin 2025”.
Përkujtimi i sivjetshëm i çlirimit të Aushvicit shihet si veçanërisht i rëndësishëm. Është ndoshta përvjetori i fundit i madh që dëshmitarët okularë dhe të mbijetuarit do të jenë gjallë për të na treguar se çfarë ndodhi dhe për të na pyetur: Çfarë po kujtojmë sot dhe cilat mësime i kemi harruar? ©BBC, LAPSI.al
The post 80 vjet nga çlirimi i kampit nazist të Auschwitz/ A e ka kuptuar Europa mësimin? appeared first on Lapsi.al.
